Par Éloge Willy Kaneza
Où qu’ils aillent, les réfugiés et les immigrants emportent avec eux des histoires de survie, de déplacement et de recherche d’un foyer – des expériences trop souvent réduites à des chiffres ou à des titres de journaux. Nyamuon Nguany Machar, également connue sous le nom de « Moon », a donné vie à certaines de ces histoires humaines dans son spectacle « Gospel Messiah », présenté à Portland au Hill Arts du 14 au 16 novembre.
Mêlant musique gospel, poésie spoken word et narration théâtrale, « Gospel Messiah » transforme l’oratorio classique de Haendel en une réflexion sur la migration, la résilience et la quête universelle d’appartenance.
« Pour moi, ce projet consiste à nous réapproprier une histoire qui nous a toujours été racontée, et à la raconter à notre tour avec nos propres mots », explique Machar. « Le Messie n’est pas seulement une figure de salut. Il est aussi une métaphore de la façon dont nous survivons et trouvons un sens à notre vie après avoir tout perdu. »
Qui est Nyamuon Nguany Machar ?
Machar se décrit simplement : « Je m’appelle Nyamuon Nguany Machar. Je me décrirais comme une femme Nuer d’Afrique de l’Est, née en Éthiopie d’un père sud-soudanais et d’une mère éthiopienne. »
Elle a émigré aux États-Unis en 1995 et canalise ses expériences de réfugiée dans son travail d’artiste.
« Mon art est ma façon de me souvenir des villages que nous avons perdus, des visages qui ont disparu. Quand je parle, je ne parle pas seulement pour moi-même. Je parle au nom des filles qui n’ont jamais pu partir. »
Jeune femme, Machar a commencé à se produire sur scène lors d’événements communautaires et de scènes ouvertes dans le Maine, et s’est rapidement forgée une réputation grâce à son honnêteté émotionnelle brute et à l’excellence de sa poésie, qui aborde souvent la guerre, l’exil, l’appartenance et la lutte quotidienne pour l’identité dans la diaspora. Au fil des ans, elle a collaboré avec des musiciens, des artistes visuels et des groupes de jeunes afin de créer des espaces où le traumatisme rencontre la créativité.
« Quand je suis arrivée aux États-Unis, j’ai eu l’impression de devoir réapprendre à respirer », explique-t-elle. « La poésie est devenue mon oxygène. Elle m’a permis d’exprimer ce que mon corps avait gardé en silence. »
Dans « Gospel Messiah », Machar transpose cette même vulnérabilité et cette même force sur une scène plus grande. Le spectacle mêle spoken word, musique gospel et rythmes africains contemporains, transformant l’oratorio centenaire de Haendel en un dialogue entre les cultures et les générations.
« Nous prenons quelque chose de classique et d’occidental, et nous y insufflons notre vérité », explique Machar avec un sourire. « Lorsque le chœur chante « And He Shall Reign », j’entends la voix de toutes les mères qui ont élevé un enfant pendant la guerre. C’est notre gospel. »
Une famille de réfugiés sur scène
L’oratorio raconte l’histoire d’une famille de réfugiés confrontée au déplacement et à la recherche d’un foyer. Moon explique :
« On peut voir concrètement au théâtre ce que cela signifie pour un père, une mère et leurs enfants de faire leurs valises – littéralement – pour transporter leurs affaires et décider de ce qui est le plus important à emporter dans ce voyage à la recherche d’un nouveau foyer. Cela me rend fière de mes parents, car je comprends maintenant le courage qu’il leur a fallu pour faire cela. »
Sa fille et d’autres élèves réfugiés locaux ont joué dans la pièce, et son frère a partagé ses poèmes et incarné le père dans l’histoire. Des chanteurs de gospel issus de la communauté afro-américaine ont ajouté une dimension spirituelle et culturelle à la pièce.
« Le gospel est profondément ancré dans la communauté afro-américaine », explique Machar. « Sur scène, il représente la façon dont les communautés peuvent crier et libérer ce qu’elles portent en elles à travers l’expression créative. »
La famille de réfugiés dans les spectacles de Portland était délibérément multiculturelle. Machar explique : « La mère est asiatique, mon frère est moitié éthiopien et moitié sud-soudanais, et les enfants viennent de la Jamaïque et d’autres pays. Les expériences des réfugiés sont universelles, elles ne se limitent pas à l’Afrique. »
La fusion entre la musique gospel, le ballet, la parole et la narration théâtrale a posé des défis uniques.
« Tous ces éléments sont tellement indépendants. Comment les faire coexister au sein d’une chorale collective ? Mais cela a été un défi amusant, car cela vous oblige à réimaginer ce qui peut s’associer de manière créative. La poésie peut être musique ; elle peut faire bouger le corps en rythme. Cela a été une expérience vraiment géniale qui m’a fait grandir en tant qu’artiste », a-t-elle déclaré.
Engagement et impact du public
Machar espère que le public, dont beaucoup ne connaissent peut-être pas l’expérience des réfugiés, s’est identifié aux émotions humaines universelles transmises. « Ils commenceront à trouver des points communs avec les histoires des réfugiés. Nous avons tous le potentiel de devenir des réfugiés à tout moment. Nous devrions peut-être réfléchir davantage à la façon dont nous “étiquetons” les gens sans comprendre ce qu’ils vivent », a-t-elle déclaré.
Une discussion après la représentation a permis aux participants et au public de réfléchir aux traumatismes collectifs, aux expériences partagées et au pouvoir de l’art pour favoriser la compréhension.
« Nos traumatismes ne sont pas en compétition », a souligné Moon. « Il est plus bénéfique de se comprendre les uns les autres et de trouver des solutions ensemble. »
Machar a déclaré qu’elle mesurait l’impact de son travail à travers les réactions du public et les commentaires de la communauté. « Même dans les petites communautés, vous retrouvez votre public à l’épicerie ou à l’église. Leurs réactions me montrent que mon travail touche les gens. L’art n’est pas seulement une performance, c’est aussi un moyen de défense et un pouvoir. »
Perspectives d’avenir
Machar prévoit de faire tourner « Gospel Messiah » au-delà du Maine, en organisant des tables rondes et des ateliers qui mettent en relation des artistes, des interprètes et des communautés de réfugiés.
« Les artistes sont dangereux pour les structures politiques », a-t-elle fait remarquer. « Nous exprimons de manière métaphorique ce que d’autres ont peur de dire. Cette œuvre continuera à vivre – ce n’est que le début. »
Elle souhaite transmettre au public un message fondé sur la résilience : « La joie est une forme de résistance. Accordez-vous le droit d’être égoïste avec votre paix intérieure. Vous n’êtes pas obligé de vous réveiller chaque jour avec l’intention de sauver le monde. Parfois, c’est en vous sauvant vous-même que vous sauvez davantage. »
